Al-Qur’an bukanlah artefak bisu yang beku dalam naskah kuno. Karena Al-Qur’an adalah entitas yang hidup berdialog dengan zaman, bernapas dalam sejarah, dan menari dalam ruang budaya manusia.

Penulis (Mahasiswa Belum Sarjana)

“Al-Qur’an adalah produk budaya (muntaj tsaqafi).”

Nashr Hamid Abu Zayd

Nasr Hamid Abu Zayd bukan sekadar nama dalam deretan akademisi; ia adalah sebuah narasi tentang keberanian akal dalam menyelami samudra wahyu. Lahir di ufuk sederhana desa Qufaha, di mana aliran Nil membawa denyut kehidupan Mesir, Abu Zayd tumbuh dengan lantunan ayat-ayat suci yang meresap ke dalam nadinya. Namun, baginya Al-Qur’an melampaui sekadar tulisan kuno yang tak bernyawa. Dan wahyu adalah ruh yang bergerak seolah sebuah bentang teks yang menjalin dialog abadi dengan waktu, melintasi arus sejarah, dan mengejawantah dalam panggung budaya manusia.

Menangkap Gema Tuhan dalam Getar Bahasa

Bagi Abu Zayd, memahami Al-Qur’an adalah sebuah perjalanan melintasi waktu. Ia memandang wahyu bukan sebagai penjara dogmatis yang kaku, melainkan sebagai sebuah jembatan cahaya antara Yang Ilahi dan realitas insani. Melalui lensa Hermeneutika, ia mengajak kita untuk tidak hanya terpaku pada kulit luar kata-kata, melainkan merasai detak jantung sejarah saat ayat tersebut diturunkan. Ia berbisik kepada dunia bahwa bahasa adalah milik manusia, dan saat Tuhan berbicara dalam bahasa manusia, Ia sedang mengulurkan tangan-Nya agar kita bisa merengkuh makna yang paling relevan dengan napas modernitas. Baginya, Ijtihad adalah kompas yang tak boleh patah; sebuah upaya abadi untuk memastikan bahwa keadilan Islam tetap menyala di tengah kegelapan zaman yang terus berganti.

Belenggu Tradisi dan Gugatan Terhadap Kekuasaan

Namun, setiap fajar pemikiran baru seringkali disambut oleh kabut ketakutan. Kritik tajam Abu Zayd dalam Naqd al-Khitab al-Dini (Kritik atas Diskursus Agama) adalah sebuah genderang perang terhadap mereka yang memonopoli kebenaran. Ia melihat bagaimana tafsir suci seringkali dipahat menjadi senjata politik dan alat penindas akal. Baginya, para penjaga ortodoksi telah mengubah taman ilmu yang luas menjadi ruang gelap yang menyesakkan. Ketika ia menggugat dominasi tersebut, badai pun datang. Tuduhan murtad yang dijatuhkan kepadanya bukan sekadar putusan hukum, melainkan upaya untuk memisahkan raga dari cintanya, baik cinta kepada istrinya, Ibtihal Younis, maupun cinta kepada tanah airnya, Mesir.

Menabur Benih di Tanah Seberang

Tragedi pengasingan membawanya ke Leiden, Belanda. Di tanah yang dingin, api intelektualnya justru menyala semakin terang. Di pengasingan, Abu Zayd membuktikan bahwa pemikiran tak bisa dipenjara oleh garis perbatasan negara. Ia menjadi duta bagi Islam yang ramah, yang tak gentar berdialog dengan demokrasi, hak asasi manusia, dan kemajemukan. Ia berdiri tegak menyatakan bahwa menjadi modern tak berarti kehilangan identitas Muslim, dan menjadi beriman tak berarti harus menanggalkan nalar kritis.

Demokratisasi Makna

Nasr Hamid Abu Zayd telah berpulang, namun ia meninggalkan sebuah “kunci” bagi generasi mendatang. Warisannya adalah Demokratisasi Tafsir. Ia meruntuhkan dinding tebal yang memisahkan kaum awam dari teks suci mereka. Ia mengajarkan bahwa setiap jiwa yang haus akan kebenaran memiliki hak untuk bertanya, merenung, dan menemukan Tuhan dalam konteks hidupnya sendiri. Kini, namanya dikenang sebagai simbol perlawanan terhadap kejumudan. Ia mengajarkan kita bahwa Islam adalah samudra rahmat yang luas, bukan kolam sempit yang keruh. Di dalam setiap upaya kita memahami keadilan dan kemanusiaan, di sanalah gema pemikiran Abu Zayd tetap hidup dan abadi sebagai pengingat bahwa iman yang paling sejati adalah iman yang berani berpikir.

Membedah Wahyu dengan Pisau Linguistik

Abu Zayd berangkat dari satu premis yang sangat mendasar namun provokatif yakni “Al-Qur’an adalah produk budaya” (muntaj tsaqafi). Kalimat ini bukan berarti Al-Qur’an buatan manusia, melainkan bahwa Tuhan memilih untuk berkomunikasi menggunakan sistem tanda (bahasa) yang sudah dimengerti oleh masyarakat Arab abad ke-7.

Teks sebagai Realitas Linguistik

Bagi Abu Zayd, saat wahyu turun dan menyentuh bumi, ia masuk ke dalam hukum bahasa manusia. Ia membedakan antara Ma’na (makna asal yang terikat konteks sejarah) dan Maghza (signifikansi atau pesan mendalam yang melampaui zaman). Jika sebuah ayat berbicara tentang pembebasan budak, makna literalnya adalah tentang perbudakan di Arab kuno. Namun, maghza-nya (ruhnya) adalah tentang kemanusiaan dan kemerdekaan. Maka di zaman sekarang, maghza itulah yang harus ditegakkan, bukan sekadar mencari budak untuk dibebaskan.

Pendekatan Sastrawi (Literary Approach)

Ia memandang Al-Qur’an sebagai sebuah karya sastra agung yang memiliki struktur narasi, metafora, dan ritme. Dengan menggunakan teori Sastra Arab Klasik, ia melihat bagaimana Al-Qur’an menggunakan gaya bahasa tertentu untuk meyakinkan audiensnya. Al-Qur’an tidak turun di ruang hampa. Ia adalah “jawaban” atas tantangan, pertanyaan, dan kondisi sosial masyarakat saat itu. Oleh karena itu, memahami struktur bahasa Al-Qur’an berarti harus memahami bagaimana masyarakat Arab pada masa itu memaknai kata-kata tersebut.

Perubahan dari Produk Budaya menjadi Produsen Budaya

Inilah inti dari dialektika Abu Zayd. Beliau menjelaskan proses ini dalam dua tahap yakni, tahap formasi (Muntaj) yaitu Al-Qur’an menggunakan bahasa dan realitas budaya Arab saat itu agar bisa dipahami. Dan tahap transformasi (Muntij) yaitu Setelah teks itu mapan, ia mulai mengubah budaya tersebut, menciptakan tata nilai baru, dan menjadi “produsen” bagi peradaban Islam yang baru.

Menentang Teks Ilahi yang Beku

Metodologi ini digunakan Abu Zayd untuk melawan kelompok yang ia sebut sebagai penyembah teks (textolatry). Kelompok ini menganggap kata-kata dalam Al-Qur’an bersifat abadi secara harfiah tanpa perlu tafsir ulang. Abu Zayd berargumen bahwa jika kita memutlakkan bahasa manusia (bahasa Arab abad ke-7) sebagai sesuatu yang setara dengan Zat Tuhan yang tak terbatas, maka kita sebenarnya terjebak dalam pemberhalaan bahasa.

Mengapa Ini Penting?

Dengan alat linguistik ini, Abu Zayd mencoba membuktikan bahwa interpretasi adalah sebuah keniscayaan. Tidak ada tafsir yang benar-benar objektif karena setiap penafsir membawa kacamata budayanya masing-masing. “Teks itu diam, manusialah yang membuatnya berbicara.” Kutipan yang sering dikaitkan dengan semangat hermeneutika.

Menemukan Ruh di Balik Huruf

Dalam pandangan tradisional, jika sebuah ayat mengatakan laki-laki mendapat bagian waris dua kali lipat dari perempuan, maka angka itu dianggap mutlak sepanjang masa. Namun, Abu Zayd membedahnya dengan sosiolinguistik. Ma’na (Konteks Abad ke-7), pada masa itu, perempuan sering kali tidak mendapatkan hak waris sama sekali bahkan dianggap sebagai harta yang diwariskan. Al-Qur’an datang memberikan hak waris kepada perempuan. Angka “setengah dari laki-laki” adalah sebuah revolusi besar pada masanya untuk mengangkat martabat perempuan dari nol menjadi pemilik hak. Maghza (Signifikansi Modern), tujuan inti (ruh) dari ayat tersebut bukanlah “angka setengahnya”, melainkan keadilan dan perlindungan ekonomi bagi perempuan. Abu Zayd berargumen bahwa jika di masa kini kondisi sosial telah berubah di mana perempuan bekerja dan memikul beban ekonomi yang sama, maka untuk menjaga “ruh keadilan” tersebut, pembagian yang setara justru lebih mendekati maksud sejati Tuhan.

Kritik atas Konsep Kepemimpinan (Qiwamah)

Abu Zayd menyoroti kata Qawwamun dalam ayat yang sering digunakan untuk melegitimasi dominasi laki-laki atas perempuan. Menurutnya, ayat tersebut bersifat deskriptif-historis, bukan normatif-teologis. Artinya, Al-Qur’an sedang menggambarkan realitas sosiologis saat itu di mana laki-laki memang menjadi penyokong tunggal ekonomi keluarga. Jika alasan kepemimpinan adalah karena “pemberian nafkah”, maka ketika perempuan memiliki kapasitas intelektual dan finansial yang sama, superioritas sepihak laki-laki secara otomatis kehilangan landasan linguistik dan sosiologisnya.

Membedah Teks vs Realitas

Abu Zayd sering menekankan bahwa banyak penafsiran yang merendahkan perempuan sebenarnya bukan berasal dari Al-Qur’an itu sendiri, melainkan dari budaya patriarki yang “menyusup” ke dalam tafsir. Para penafsir klasik, sebagai manusia yang hidup dalam budaya tertentu, cenderung memilih makna kata yang mendukung tatanan sosial mereka. Abu Zayd ingin mengembalikan Al-Qur’an sebagai teks yang membebaskan, bukan mengekang.

Bagi Abu Zayd, memperlakukan ayat tentang perempuan secara literal di zaman sekarang justru bisa menjadi “ketidakadilan atas nama Tuhan.” Mengapa? karena kita mengikuti angka-angkanya tetapi membunuh ruh keadilannya. Ia menawarkan sebuah metodologi di mana Al-Qur’an tetap menjadi sumber moral yang dinamis. Dengan cara ini, perempuan tidak lagi dipandang melalui kacamata budaya Arab abad ke-7, melainkan sebagai subjek manusia yang utuh dan setara di hadapan Tuhan dan sejarah.

Mushola An-Nahdoh Al-Islamiyyah 30, Desember, 2025